教育得先讲“孝”文化

wainong

教育得先讲“孝”文化发表于 2009-09-10 10:25:07
教师节，照例要写一些关于教师或教育的文字，未动笔，却看到了一群博主在谈论学生的素质，言谈中，对于中国之学生的素质滑坡，唏嘘不已。然则深究其原因，众说纷纭，莫有定论。甚至一位日本朋友署文，以自己亲身之经历，大谈中国学生的素质差，闻着心寒。中国之社会，道德之沦丧，具体表现为无信仰、无信用，整个族群的人皆在如此，日益倾坠，学生与老师又怎可能独善其身呢？诚然，中国的教育是出了问题，而最本的根源，是社会出了问题，离了整个社会的诸问题，去谈教育的片面问题，是得不出结果的。
谈教育、谈教师、谈教学，都离不开一个“教”字。“教”为“孝”、“攴”也，孝即孝心、孝行、孝道；攴为手执杖或执教鞭敲打、督促。“孝”“攴”为“教”，即是父母督促子女、老师教育学生、师傅教导徒弟。“教”字“孝”在前，体现出教的首要内容——先讲孝；“教”中之“攴”，突出了教的态度方法——严要求。“孝”是中华民族的传统美德。自古以来，衡量一个人道德品质的标准，最基本的一条就是看他是否孝顺。所谓“百善孝为先”，孝乃德行之首。“孝”在“教”前，生动地表现出“教”要“以孝为先，以孝为本”的宗旨。
中国古人把人一生的理想归纳为“修身、齐家、治国、平天下”四个境界，这是一种积极的处世态度，其中也体现了“教”的目的和意义。所谓“修身”，就是用前人的教诲来鞭策自己奋发努力，充实个人学识，完善自身品德，为今后的成长打下坚实的基础。所谓“齐家”，就是以身作则，以自身的修养来教导和影响家人，进而提高一个家族的整体素质。因此，古代大族之家多有家训传世。“家训”就是先辈对后人进行教育的治家规范。所谓“治国”，即从个人修养的自我教育以及对家庭、家族的教育中逐步完善而总结出施政纲领，从而对民族和国家等“大家”进行教化。所谓“平天下”，是个人抱负的终极追求。能够教化一邦、一国固然是理想境界，但最终还是要向“教化万邦”的更高层次迈进，使天下浑然一统，所谓“天下大同是也”。由此可见，不论修身、齐家，还是治国、平天下，无不渗透着“教”的意义。
教育者，要先教导受教育的人讲“孝道”，是有三个层次的。最先的孝道，讲的即是孝敬自己的父母，尊重施教人，这是“小孝”，是做人的基本要求。然后再讲孝敬自己的国家，即热爱祖国，这也是孝的“国家形式”，中国人喜欢用另一个来表述，即为“忠”，忠的最根本内涵就是孝敬自己的国家，这是大孝其一。最后讲的是孝敬自己的文化，也就是对中国文化的孝敬，对中国传统道德，如“仁义礼智信”的认同和恪守，这是大孝其二。中国古人认为，要严行以尽小孝，然后方能尽心于大孝，如果一个人连自己的父母都不孝敬，连自己的老师都不尊重，爱国与爱中国文化也就无从谈起了。所以教育的根本是讲这三个层次的“孝道”，在一味注重知识教育，忽略道德教育的今天，这三个“孝道”更是应该大力提倡。否则，我们所培养的学生，从小就自私自利，唯我独尊；长大了全盘西化，盲目崇外；成年以后一心想着移民国外，拿了绿卡再来谈爱国。这是可悲的，然而这样的现象却屡屡在发生，愈演愈烈。
平心而论，中国改革的最大失误即是在教育。我们在盲目西化的教育体制下，学校放弃了中国传统的道德教育和人文教育，盲目地追求证书、学历、文凭、专业、成绩。不讲人品，不讲人格，不讲人性，不讲精神理想，不知道“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”常此以往，我们培养的必将是工具化的、物化的、没有思想、没有精神世界，没有信仰、无所畏惧，天不怕地不怕、冷漠无情但却心灵脆弱的下一代。

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平心而论，中国改革的最大失误即是在教育。我们在盲目西化的教育体制下，学校放弃了中国传统的道德教育和人文教育，盲目地追求证书、学历、文凭、专业、成绩。不讲人品，不讲人格，不讲人性，不讲精神理想，不知道“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”常此以往，我们培养的必将是工具化的、物化的、没有思想、没有精神世界，没有信仰、无所畏惧，天不怕地不怕、冷漠无情但却心灵脆弱的下一代。
本论坛里部分80后这帮人就是典型的工具化的、物化的、没有思想、没有精神世界，没有信仰、无所畏惧，天不怕地不怕、冷漠无情但却心灵脆弱的下一代。