风水与中国环境思想（初稿）

黄守愚

风水与中国环境思想（初稿）

　　近代国运不昌，国学式微，斯文扫地，西洋文化否定本位文化之风剧烈，风水学被斥为封建迷信。晚近以降，西洋学者极度关注风水理论，遂引起国内学者的重视。其实，风水是中国文化历史中独特的环境艺术思想，它一直是中国人追求理想环境的代名词。它作为“环境选择”的学问自有其合理的“科学”成分。风水思想的价值取向在于获得人与自然环境的和谐，实现“天人合一”的理想。
　　作为一种环境思想观念，风水对中国古代民居、村落和城市的形成和发展产生了深刻影响，波及至今。中国各种聚落的选址、朝向、空间结构及景观构成等，均有着其独特的环境意象和深刻的人文涵义，试图表现出一种将天、地、人三者紧密结合的整体有机思想，这正是中国传统风水思想在处理人与环境关系时所重视的。
　　
　　一，风水思想的源起与历史
　　
　　人类自有思维能力以来，便懂得如何选择理想环境获得生存与发展。早期的考古发掘表明，原始时期的初民对居住区、祭祀区与墓葬区等就存在很有意识的选择。而风水的起源，可以追溯到原始人类的狩猎时期，那时人们就已经知道选择避风向阳的洞穴作住所，有利于保温、防潮、防獣（兽+犬）、防火，可说是狩猎采集人已经知道选择穴居的风水。云南傣族古歌谣还保留傣族祖先穴居采猎生活的歌辞，可以证明这一点。从考古发掘的新石器时代聚落遗址来看，它们都遵循一个共同原则，即中华大地处于北半球温带的前提下，必然坐北面南，背山近水， 或有濠沟环绕聚落，聚落以内，祭祀区位那里，墓葬区位那里，公共屋在那里，粮仓位那里，都有合理的设计和布局，这就是原始社会时期的风水。距今6000多年前的河南濮阳酉水坡仰韶文化墓葬中的“青龙白虎”图，很明显地告诉世人，6000多年前就有较为成熟的“左青龙右白虎”。据早期考古发掘的陶器符号与殷商时期的甲文，初民很早就有了东西南北四方的观念及准确观测四方的方法。而殷商时期的甲文中对卜宅、卜城邑的大量记载表明那个时期的人们对环境的选择非常重视。
　　《诗经》是我国较早记载“相宅”的文献。《诗·大雅·公刘》就描述了周民族先祖公刘为氏族的兴旺发达选择一个好的居住地，其如何根据地理形势“相其阴阳”的。《尚书·周书》“召诰”、“洛诰”两篇，记载了成王使召公相宅营建洛邑的史实。而如《周礼》、《管子》等著作中也屡见关于修筑居住区、建城邑等选择环境的记载。关于丧葬，《周易·系辞》和《礼记·檀弓》、《吕氏春秋·孟冬纪·节丧》有记载。
　　
　　秦汉时期的阴阳五行说等流行，风水思想的理论初步形成，魏晋时期的管（车+各）、郭璞“草创初昧”，建立起较为成熟的风水思想理论体系。而经过唐宋，风水理论不断发展和完善，最后在明清时期进入风水理论的总结阶段。清乾隆时期修纂的《古今图书集成·艺术典》专辟《堪舆部》，收集了历代有关风水的各种文献，达30卷之多，可谓集中国堪舆文献之大成。诚然，风水思想理论中有许多封建迷信糟粕，且历代均遭不少学者理性批驳，而其不合现代科学的部分在近代屡遭学者的批判。所以《辞海》的定义就给“风水”判了“死刑”：“风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福。”
　　
　　
　　
　　二、风水学内涵
　　
　　《易经》是中国文化的“终极依据”，风水学也不例外。阴阳五行、气论、生殖崇拜等是风水思想的理论基础。清代学者丁芮朴《风水祛惑》中说：“风水之术，大抵不出形势、方位两家。言形势者，今谓之峦体；言方位者，今谓之理气。唐宋时人，各有宗派授受，自立门户，不相通用。”概而言之，古代风水学分“形法派”和“理气派”。罗盘是风水操作的实践工具之一，寻龙认脉、察砂观水等实践操作少不了罗盘。没有风水罗盘，风水环境的选择无法操作。
　　风水是一门环境选择的学问，其目的在于追求对人生存与发展有利的生活环境。人们选择理想的墓葬地慎终追远求受福佑，其理亦然。风水宝地环境模式出于生殖崇拜的构拟思维，其地形相当于“女阴”阴阳交媾区，风水胎息孕育的原理是对人的胎息原理的构拟。这一点，获得了不少学者的认同。“风水宝地”中阳宅四神地、“葬穴”四灵地一般要求“玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。”（《葬书》），即玄武方向的山峰垂头下顾，朱雀方向的山脉要来朝歌舞，左之青龙的山势要起伏连绵，右之白虎的山形要卧俯柔顺，这样的环境就是“风水宝地”。 风水宝地的构成，不仅要求“四象毕备”，并且还要讲究来龙、案砂、明堂、水口、立向等。《阳宅十论》“论宅外形”中说：“人之居处，宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸富，最为切要。”“阳宅来龙原无异，居处须用宽平势。明堂须当容万马……或从山居或平原。前后有水环抱贵，左右有路亦如然。”“更须水口收拾紧，不宜太迫成小器。星辰近案明堂宽，案近明堂非窄势。此言住基大局面，别有奇特分等第。”这正如佛隐在《风水讲义》中说的：“靠山起伏，高低错落，曲曲如活，中心出脉，穴位突起，龙砂虎砂，重重环抱，外山外水，层层护卫的发福发贵之地。”一般认为，好的风水环境模式北面有蜿蜒而来的群山峻岭，南面有远近呼应的低山小丘，左右两侧则护山环抱，重重护卫。中间部分地势宽敞，且有屈曲之流水环抱。三面环山，水口紧缩，中间微凹，山水相伴，坐北面南位居中央，朝抱有情的这种环境模式被称作“藏风得水”的理想模式。
　　笔者拙作《生殖崇拜与中国青铜时代》略有论述，古人认为水是生命“本”，是“血气”。《管子·水地》：“水者，地之血气。”又说：“是故具者何也？万物莫不以生，唯知其托者能正，具者，水是也。故曰：水者何也？万物之本原。”水浮载周藏，通流天地，创造了一切，是万物禀受天命之渊源。
　　《葬书》：“风水之法，得水为上，藏风次之。”又说：“气乘风则散，界水则止。”风水中，“得水”是最重要的，“河水之弯曲乃龙气之聚会也”，所以河流弯曲的地方是村落、城市等的首选地址。《博山篇·论水》中说：“洋潮汪汪，水格之富。弯环曲折，水格之贵。”蒋平阶《水龙经》亦曰：“自然水法君须记，无非屈曲有情意，来不欲冲去不直，横须绕抱及弯环。”“水见三弯，福寿安闲，屈曲来朝，荣华富绕。”风水学中认为弯曲的河流的河曲之内为吉地，河曲外侧为凶地。《堪舆泄秘》曰：“水抱边可寻地，水反边不可下。”
　　而“藏风”、“聚气”主要靠的北面的“玄武”、东面的“青龙”、西面的“白虎”，北面有蜿蜒而来的群山峻岭，南面有远近呼应的低山小丘，左右两侧则护山环抱，自然能藏风聚气。一言以蔽之，这种理想的风水模式中所谓“藏风”主要还是“挡风”、“避风”，以保证小环境之内的“气”不散失。中国大部分陆地位于北回归线以北，一年四季的阳光都由南方射入。人们的生活、生产是以直接获得阳光为前提的，这就决定了人们采光的朝向必然是南向的。再者，面南而居的选择亦与季节风向有关。中国大陆的主导风向一个是偏南风，一个偏北风。偏南风是夏季风，偏北风是冬季风，避开冬季寒冷的偏北风是风水环境模式的重要目的。对风向的处理不当，不仅不利于人体健康，也不利于安全与美观。因此，在风水中，人们一般遵循“坐北朝南”位居中央的地理朝向原则，避免了对人不利的“阴风”（北风），这也顺应了中国的季风型气候。
　　同样，古人对于城邑、宗祠、佛寺、道观、皇陵等的选址，其风水环境要求也基本如此。
　　
　　三，风水与自然环境保护
　　风水追求“藏风”、“得水”的自然环境，对中国古代环境思想观念影响甚深，而其对于理想环境的追求而非常重视环境保护。这些环保方面的思想大部分保留在族谱、地方志及相关史料上。
　　风水学认为，风水宝地的环境必须善加保护，山林茂密，水土保持良好，是“吉”，否则会产生祸患，是“凶”。这种“趋吉避凶”的心理客观上有利于古代的环境保护。风水学的理论来源的《周易》中蕴涵有丰富的环保思想，如“禁止砍伐森林”为“吉”，因此风水学特别重视环保。
　　风水环境理想模式中，“玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。”四面山脉植被不得毁坏。“得水为上”，因此风水环境保护中对水源的保护尤为重要。《水龙经》：“水积如山脉之住”、“水环流则气脉凝聚”。因此古代许多村落不但重视保护水源，还开挖人工湖河、池塘等保护整体风水环境。如福建《莆田浮山东阳陈氏族谱》中说：“自公卜居后，凡风水之不足者补之，树木之凋零者培之。”“开聚星池以蓄内地之水。”又如皖南《忡麓齐氏族谱》中说：“吾里山林水绕······自圳塞而村运衰焉。故培村基当以修圳为先务，务使沟通，永无雍滞，此我里之福也。”
　　人们不但加强对村落、民居、宗祠、城邑等等的风水环境保护，禁止在其周边砍伐树木、还禁止开窑和修建其他建筑物等。《五凤山庵记》：“山以五凤名，······左右前后诸峰，林壑尤美，望之蔚然而深秀者，桐茶也、松柏也、各色树竹也，倘有入山悄伐者，寺僧固不得诿其咎，族人亦不得徇其情。”（见《衡阳宋氏六修族谱》卷一）《普陀洛迦新志》中说：“后山系寺之来脉，勘舆家俱言不宜建盖。”又说：“凡本寺前后左右山场，不但不可侵渔，且风水悠关，竹木务悠久培萌、斫石取泥，俱所当慎。”建寺盖房，也要强调周边生态环境的保护。《阳宅会心集》说的好：“村乡之有树木，犹如人之有衣服，稀薄则怯寒，过厚则苦热。”树木对于村落、民居的重要犹如衣服与人的重要，理所当然要善加保护风水环境。
　　此外，古人还认为，一个地方的人才兴盛，也与风水环境有关,所谓“地美则人昌”，“人杰地灵”。因此人们不但对选择好风水环境，更要保护好风水宝地。如果一个地方人才不兴旺，可能是风水环境保护不力有伤地脉或者需要进行补救，引水植树、兴建人文景观等。
　　
　　尤其是历代朝廷，它们对建都和寝陵的风水环境，除了兴建前的慎重选择外，还非常重视兴建之后的保护。据《明实录》记载，崇祯十四年，崇祯皇帝鉴于孝陵旁有人开窑取石之事召集群臣，说：“······《会典》所载近陵不许开窑取石、砍伐树木，禁例甚严。近来法久人玩，于原额四窑外，开得甚多，及烧凿红石，伤损树木等项，虽经南中诸臣所奏，还须特谴重臣亲勘。·······”于是派人前往各处察勘，严禁毁坏皇陵风水环境。而清代东陵、西陵均有严格的护陵保护风水环境的措施。而至于都城风水环境的保护更不用说。
　　而古代人们以为地方上的灾异如地震、陷落、洪水、瘟疫疾病等，都归结为毁坏风水环境地脉所致。因而要求保护龙脉来减少灾异的事例也很多。如《明神宗实录》卷四百十三言明记载万历三十三年，礼部上书言风水环境保护不力导致灾异连年。虽然这些事例不合现代科学，但是客观上保护了生态环境。
　　

月光笑侠

雄文似乎言而未终

风水思维客观上不一定保护生态,异己之间互相毁坏地脉的事件到也屡见不鲜,呵呵

黄守愚

谢谢楼上的论说。确实有相互挖地脉断人前途的事情屡见不鲜。大约也还是有保护环境的理想。虽然理想与现实有差距，但是也终究是有那么回事。