民主社会主义的来源与发展

我就是马甲

　　
　　民主社会主义是世界各国社会党、社会民主党、工党所信奉的政治理论（本书在一般场合把社会党、社会民主党、工党统称为社会党）。它的基本理念和追求的基本价值是自由、平等公正、合作互助；它的目的是建设政治民主、社会民主、经济民主并推进国际民主的“社会主义”；它实现这一目的的政治手段是民主。
　　民主社会主义是肇端于文艺复兴运动和思想启蒙运动的政治理论体系。文艺复兴运动使得人的价值得以确立，思想启蒙运动则进一步使“人权”思想得以确立。思想启蒙运动不仅确立了“人权”思想，更确立了“人民主权”思想等一系列现代民主政治思想。作为文艺复兴运动和思想启蒙运动所产生的民主主义思潮的继承者与发展者，这一系列的现代民主政治思想正是民主社会主义——这一社会主义流派的最基本的思想。
　　为什么说民主社会主义是思想启蒙运动所产生的民主主义思潮的正统继承者呢？
　　首先，民主社会主义跟文艺复兴运动和思想启蒙运动的精神本质完全一致。文艺复兴运动和思想启蒙运动的精神本质是什么呢？是人文主义或人道主义，即把人的价值放在首要地位，并且一切以人为本，承认人的平等，强调人的团结互助作用。民主社会主义同样以人道主义作为最基本的世界观，它的最基本的理念如自由、平等、公正、团结互助，就是人道主义世界观的最全面系统的体现。其次，文艺复兴和思想启蒙运动所产生的所有杰出的进步思想，只有民主社会主义作了最全面的继承。民主社会主义几乎所有的政治主张、社会主张以及基本理念，都可以直接从文艺复兴运动和思想启蒙运动那里找到理论来源。比如自由理论、平等理论、阶级合作理论、权力制衡理论、法的理论等等。
　　正是因为民主社会主义是思想启蒙运动所产生的民主主义思潮的正统继承者，因此，民主社会主义又被称为“社会民主主义”。
　　“社会民主主义”是从“民主主义”进一步发展而来的，长期以来和“民主社会主义”交替使用。并且“社会民主主义”这个名称要比“民主社会主义”这个词运用得早得多。伯恩施坦在1918年12月的一个《什么是社会主义》讲演中，认为“社会民主主义者”产生于1848年的欧洲革命。（见伯恩施坦：《什么是社会主义》，三联书店1964年版，第4页）在民主主义前面冠以“社会”，是为了表达与以前的民主主义有所不同。这个不同在于，传统的民主主义仅仅关心政治方面的民主（如普选权、自由选举制度等），但较少关心社会的平等，关心如何消除由于不公正的分配而带来的经济剥削。社会民主主义则更多的从社会底层阶级的观点出发，更多关心社会的平等，关心如何消除由于不公正的分配而带来的经济剥削。民主主义向社会民主主义的这一发展不是偶然的结果，它是欧洲当时社会状况的反映，也是人们对“民主”进行更深思考的结果。当时欧洲的社会现实是，尽管资产阶级革命获得了成功，但是国家的权力却为大资产阶级攫取，小资产阶级和社会底层阶级并未能获得民主，真正获得“民主”的，是大资产阶级，小资产阶级和社会底层是大资产阶级压迫的对象，而社会最底层的无产阶级，尤为苦难深重，他们因为没有参政的权利，因而无法用立法的手段保护自己的经济利益。他们虽然是生产者，却不能享有与资产者平等的经济分配权利，一方面社会劳动力大量剩余，另一方面新机器还在不断发明使用，工人大量失业，即使有工做的，工资也低得可怜。在这种社会背景下，产生出一种主张整个社会实行民主制度的社会民主主义思潮，是很自然的。英国的宪章派和德国的拉萨尔派是最早的社会民主主义者。英国的宪章派认为，获得政治民主，享有广泛的选举权和被选举权，是确保社会分配公正的唯一手段。德国的拉萨尔派是较早自称为社会民主主义者的，西方学者就这样认为，“在拉萨尔看来，民主应该是一种社会民主，正因为如此，德国工人协会的新日报定名为《社会民主报》。”（马斯泰罗内：《欧洲民主史——从孟德斯鸠到凯尔逊》，社会科学文献出版社1990年版，第159页）
　　民主社会主义又是原来意义上的社会主义思潮的最终的继承者。社会主义作为正式的社会思潮和社会运动，是在十九世纪30年代以后的事。它无论是其思想，还是运动，都可以看作一个多元的概念。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中就列举了很多他们所批判的社会主义流派。在社会主义的发展历程中，各种社会主义流派不断涌现并相互争鸣，它的人物形形色色，理论千差万别。故而人们戏言“社会主义是个筐，什么都能往里装”。其实，社会主义这个“筐”也并不是什么都能随便往里装的。如果我们纵览社会主义发展史，检点一下这“筐”中的东西，我们很容易发现，无论是基督教社会主义、工场社会主义、拉萨尔的国家社会主义、农民社会主义、蒲如东主义、巴枯宁主义，还是后来的费边社会主义、基金社会主义等，它们的共同理想和主张都是人类的合作与共同进步，并且都反对社会不平等不公正。因此我们可以得出以下的结论：社会主义原来是主张人类合作与共同进步，反对社会不平等不公正的各种思想理念、社会思潮及其社会运动的统称。所以，我们可以这样说，科学社会主义产生前的原来意义的社会主义，就是主张人类合作与共同进步，反对社会不平等不公正的各种思想理念、社会思潮及其社会运动。
　　严格地说，马克思主义的“科学社会主义”并不属于社会主义的范畴。马克思和恩格斯都曾反复强调他们的学说不同于他们在《共产党宣言》中列举的并为他们所批判的各种社会主义流派，明确指出他们的学说不是社会主义，而是共产主义。这是因为马克思和恩格斯是用阶级论的观点看待人、看待社会、看待自由、平等和社会公正问题，而不是像社会主义那样把人、社会以及平等与公正问题看成是超阶级的。“科学社会主义”之所以后来成为社会主义的重要流派，是因为马克思和恩格斯都曾积极加入到社会主义运动中，做过社会主义的“同路人”。事实上，社会主义和“科学社会主义”这两个“同路人”在同路的过程中是不断发生严重的冲突的。由于十九世纪六、七十年代特殊的时代背景（欧洲出现空前的经济危机），“科学社会主义”在欧洲曾一度击败了“同路人”，占据了社会主义运动的主流地位。但到了“十月革命”时期，这两个“同路人”最终还是正式彻底分道扬镳了，社会主义运动发生了重大分裂，“科学社会主义”这一流派走向了共产主义革命，而历来为马克思主所批判的各种其它流派的社会主义则继续走他们原来的路，并逐步统一到民主社会主义和社会党的旗下。
　　民主社会主义和除“科学社会主义”以外的其它社会主义流派一样，以超阶级的观点看待人、看待社会、看待自由、平等和社会公正问题。而它对原来意义上的社会主义各流派的思想又吸收得最广泛（几乎所有社会主义流派的有益成份都被其吸收和发展），而其它流派的社会主义基本上已经绝响或式微，所以，它是原来意义上的社会主义的最终的批判的继承者。
　　社会主义的各流派并不都是把社会主义与民主思想相联系的，特别是早期的社会主义者如圣西门、傅立叶等人，都不是民主主义者。民主社会主义只是社会主义者中把民主思想与社会主义联系在一起的那一部分人的思想，如毕舍、路易·勃朗、拉萨尔、肖伯纳等。而完成把民主思想与社会主义理论进行体系化整合的，是德国的伯恩施坦。伯恩施坦考察了欧洲社会的实际情形，在重新认识了“科学社会主义”和其它民主主义思想、社会主义思想后，最早提出了“民主社会主义”这一概念，并明确地提出了“民主既是手段又是目的。就是说，它既是争取社会主义的手段，又是实现社会主义的形式”（伯恩施坦：《社会主义的前提和社会民主党的任务》，三联书店1958年版，第87页）的理论观点。是他完成了民主社会主义现代理论体系的奠定工作。
　　民主社会主义是对片面强调“自由至上”、漠视人类平等和社会公正的、主张“自由放任”的古典自由主义的匡正，和对以“用金钱的特权代替以往的一切个人特权和世袭特权” (《马克思恩格斯全集》第2卷第648页) 的资本主义社会的批判。
　　十八世纪后期，思想启蒙运动最终发展产生了两类反对专制的思潮，一是自由主义，一是民主主义。这两种思潮本来并没有显现多大的理念冲突。那时人们普遍以为，自由的价值是至上的，只要推翻了封建专制，获得自由，就会获得社会平等。所以十八世纪末十九世纪初的欧洲，以边沁为代表的古典自由主义广泛流行。然而英、法、德等国资产阶级革命取得胜利后，尽管人人都获得了更多的自由，但这些国家无一例外的是大资产阶级攫取了政权。这些大资产阶级政权实行以财产权至上的制度，规定只有拥有一定的资产者，才享有选举和被选举权，以限制大多数人民的参政权利，在经济上，分配由资产者决定，无产者没有经济权利，自由主义更是提倡企业主能够没有限制地进行自由竞争，国家不应干预经济生活。这就是通常所说的、也就是马克思所处时代的“资本主义”制度。事实让人们认识到：获得自由并不意味着必然获得平等，人民不仅需要自由，还需要平等。这样，民主主义和自由主义的矛盾就凸现出来了。民主主义不仅认为自由是人类的最高价值，平等和公正同样具有人类的最高价值，没有平等和公正的自由，是虚假的自由，自由主义是以自由为名，否定平等和公正，本质是在宣扬弱肉强食的反人道观念。
　　民主社会主义作为民主主义的发展，是把平等和公正放在与自由同等价值位置上的。它认为，人不只是抽象的，还是处于一定具体社会境地的人。处于一定具体社会境地的人本来就处于并不平等的地位，而让本来就处于并不平等的地位的人进行自由竞争，这种竞争本身就是不公正的。它要求社会先要给予社会中每一个人以尽可能平等的地位和机会，然后再展开社会竞争。因此，民主社会主义要求每个公民在政治方面享有普选权，反对以资产限制公民的选举权和被选举权，以获得政治民主；在经济方面要求劳资双方享有平等的分配决定权，即进行民主分配，反对以生产资料所有权的归属决定由谁进行分配，以实现经济民主；在社会方面要求各个社会阶层和社会成员都享有平等的社会地位，享有结社的自由，以让劳工组成独立的工会组织，以有力地防止资本对劳动力市场的垄断，实现社会民主。民主社会主义希望的是通过上述途径，逐步达到人的平等和社会公正，并通过维护人的平等和社会公正，来维护人的自由的真实存在。
　　
　　民主社会主义不仅是一种政治理论体系，它还代表着一种强大的社会政治力量和社会政治运动。这个强大的社会政治力量和社会政治运动在各国的工人运动和政党运动上得到最主要的体现。工人运动和政党运动是社会主义的实践，当然也是民主社会主义的实践。在整个工人运动和政党运动中，社会民主主义者或民主社会主义者，是社会主义工人运动和政党运动的重要成员。
　　工人运动在欧洲资产阶级革命胜利前，目的是为了配合资产阶级推翻君主的专制统治，而在革命的胜利后，工人运动的目的是为了自己的权利和利益而与资本主义斗争。工人运动的主要形式是示威、罢工和组织工会。后来又发展到组织社会主义政党。组织社会主义政党是工人运动的高级形式。
　　欧洲资产阶级革命的胜利是以“自由”为口号，在广大社会底层，尤其是工人阶级的积极参与下取得的。没有无产阶级和其他社会底层的参与，资产阶级是不能取得胜利的。但是在革命胜利以后，各国的大资产阶级（如在英国是新贵族、金融家资本家、大工商业资本家，在法国则是金融家资本家、大工商业资本家）掌握了政权，制定了“用金钱的特权代替以往的一切个人特权和世袭特权”的、限制社会多数人权利的政治和经济制度。在这种制度下，大资产阶级“通过选举权和被选举权的资产资格的限制，使选举原则成为本阶级独有的财产。平等原则又由于被限制为仅仅在‘法律上的平等’而一笔勾消了，法律上的平等就是在富人和穷人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等的范围内的平等，简括地说，就是简直把不平等叫做平等” (《马克思恩格斯全集》第2卷第648页)通过垄断选举权，使得无产阶级不能在立法上体现自己的利益。因此社会党人认为，只有争得普选权，无产阶级才有获得其它权利的可能。所以争取普选权以获得政治平等是工人运动的政治目的。
　　在经济方面，自由主义的大资产阶级又以强调“财产权”为由，依仗资本对劳动力市场的垄断地位而垄断分配权，实行不公正的分配，残酷剥削无产阶级。因此，当时各国无产阶级的生活境地是十分悲惨的。所以，要求社会承认无产阶级的经济权利，要求国家保障劳工的经济利益，民主地参与社会分配以消除剥削，改善无产阶级苦难的生活处境成为工人运动的经济目的。
　　十八世纪末和十九世纪初，欧洲的工人们已经组织起了早期的工会组织，这些组织多是起名为“互助会”、“兄弟会”、“友谊会”等。到十九世纪20年代在西欧出现了第—批全国性的工人群众组织，到30年代以后，欧洲各国的工会组织已经非常强大。此前的工会主要是在经济斗争中发挥作用，为工友提供互助。十九世纪30年代以后，工人运动开始独立进入政治领域，工会也开始逐步在政治斗争中对工人发挥很大的影响作用。50年代以后，欧洲各国开始出现社会主义的具有早期政党性质的组织——“工人协会”或“工人联合会”，并出现了社会主义的国际组织，如1855年成立的国际委员会（后更名为“国际协会”）。1864年，各国工人协会派代表在伦敦成立了具有历史影响的国际组织——国际工人协会（即“第一国际”）。
　　1864年在伦敦成立的“第一国际”本来是个由各种流派的社会主义者参加的国际组织。由于当时马克思主义尚未对社会主义运动发生太大的影响，信奉科学社会主义者很少，所以它的《成立宣言》和《共同章程》尽管是由马克思起草的，为了得到大会通过马克思并未能把它们写成共产主义的文件，而是基本上体现了社会民主主义的思想，没有多少共产主义色彩。因此可以断定，第一国际开始时是个社会民主主义的国际组织。而1867年以后由于马克思和恩格斯在第一国际中不断进行对非马克思主义的斗争，也同时由于当时欧洲社会处于资本主义最黑暗的时代，欧洲又正好爆发了严重的经济危机，此时出版的马克思的《资本论》赢得了更多社会主义者的相信，马克思和恩格斯最终取得了对“第一国际”领导权，并逐步将一些非马克思主义者开除出了“第一国际”，“第一国际”基本上成为了共产主义者的组织。
　　在“第一国际”的内外，马克思主义与社会民主主义者之间都进行了长期的理论斗争。而当时的欧洲社会的残酷背景，逐渐使越来越多的社会民主主义者相信，马克思主义是正确的。于是，“第一国际”成立以后，科学社会主义逐步取代社会民主主义，成了社会主义运动的主要派别。
　　十九世纪的最后30年是欧洲生产力飞速发展的时代，也是欧洲由于生产力的进步，以及由于工人运动的更加蓬勃地开展，社会发生深刻变化的时代。一方面工业革命大大地提高了劳动生产的效率，使得社会财富增加，改善工人阶级的生活生产境地有了可能，另一方面此前的自由竞争使得社会生产向垄断方向发展，而垄断的结果是在一定程度上削弱了社会竞争，扩大了社会生产规模，降低了社会生产成本，使得资本家有更多的可能改善工人阶级的生活生产境地。但是，工人阶级的生活生产境地改善的根本原因还是这一时期工人运动的进一步发展。没有工人阶级的出色斗争，资本主义是不会向社会主义让步的。据有关资料统计，法国工会的数目从1884年的68个增加到1890年的1006个，工会会员接近14万。1890年德国工会总委员会成立时会员达23.7万。英国工联成员的人数从1881年的463899人猛增到1890年的1470191人。而斗争的规模也是空前的。比如，罢工在法国1865-1875年发生了196次，1882-1887年则发生了758次，而到了1890年仅这一年就发生了313次。意大利罢工人数从1881-1885年的85000人增加到1886-1889年的133000人。（见高放等著《精粹世界史——三个国际的历史》，中国青年出版社1999年版，第142页）工人运动不断在争取工人生活的立法保障和劳动的立法保障方面、在争取普选权方面获得了一定的实际效果，社会主义者甚至进入了议会，这些都表明欧洲的社会发生了很大的变化，也很大程度上增长了人们认为资本主义可以和平改良成为社会主义的想法。。
　　从十九世纪70年代末开始，在选举权扩大，社会党人进入议会，国家制定了一些劳工保障制度的新社会状况下，一些信奉马克思主义科学社会主义学说的人开始怀疑科学社会主义的正确性，认为社会主义完全可以不依靠暴力斗争，只须进行社会改良而实现，出现了试图“修正”马克思主义的倾向。到1899年，伯恩施坦出版了《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书。该书不仅试图修正马克思主义，更试图修正当时以科学社会主义为主流的整个社会主义的运动方向，试图使社会主义运动重新回到社会民主主义道路。《社会主义的前提和社会民主党的任务》标志着社会主义开始发生彻底的分化。这个分化在1917年到了最终阶段。在对待“十月革命”和刚建立的苏联的态度上，各国社会党及社会党国际内部发生了根本分裂，信奉社会民主主义者的继续称为社会民主党人或社会党人，而坚持信奉马克思主义者的则放弃了社会民主党人的称号，脱离社会党组成共产党，称为共产党人。
　　最早成立的正式的社会党是德国社会民主党，它的前身是斐迪南·拉萨尔创建的“全德工人联合会”和李卜克内西和倍倍尔创建的“德国工人协会联合会”。其后，欧洲各国纷纷组建社会党。至第一次世界大战前，欧洲的丹麦、比利时、挪威、瑞典、荷兰、英国、芬兰、法国、俄罗斯都建立了社会党、社会民主党或工党。
　　通过普选和自由选举进入议会、政府乃至独立组阁执政，从而制订促使国家和社会向社会主义迈进的法律制度和国家政策，是各国社会党的一贯追求。这一追求在各国社会党的努力下获得了根本性的成功。以德国为例，1877年德国社会民主党获得了50万张选票；到1890年则获得了150张选票，占总票数的五分之一；到1903-1912年，它的选民就从300万发展到425万，成为议会中最强大的政党；1919年2月社会民主党首次实现了单独组阁。其它国家的社会党都陆续从20年代前后在议会中占据强大地位，并入阁主政和单独执政。欧洲国家中在国内长期执政和在议会、政府中占主导地位的社会党有西班牙、瑞典、葡萄牙、奥地利、意大利、马耳他、芬兰、澳大利亚、新西兰、挪威、卢森堡、比利时等国。其中，以瑞典社会民主党的执政时间最长，它从1917年开始执政，1920年成为执政党，其后在20年代曾两次下野，又两次重新执政。从1932年起除1976——1982年外，该党单独执政至今。其次是奥地利社会党，该党单独执政达40年之久。瑞士、丹麦、挪威、卢森堡、比利时、芬兰、英国的社会党执政都超过或接近20年。德国社会党从1966年开始执政，直到1982年才下野，执政达13年。法国社会党在二次世界大战后曾两度参加联合政府，1981年它单独上台执政，1986年该党虽然下野，但总统仍然由社会党人密特朗执政，社会党仍然是议会中第一大党。七十年代，欧洲的西班牙、葡萄牙、希腊等国先后推翻了本国的专制极权统治，西班牙工人社会党、葡萄牙社会党和社会民主党、全希腊社会主义运动等社会党组织才获得了合法地位或者得以成立，但是这些社会党很快发展壮大，不久都成了本国的执政党。并且社民党成为长期的执政党。
　　第二次世界大战中，欧洲一些国家被纳粹占领，为法西斯所统治，这些国家的社会党转入了地下活动，和其它国家的社会党一道，在反法西斯斗争中与法西斯进行了最坚决的斗争，赢得了本国人民的进一步的支持。战后，为美国所占领国家的社会党恢复了正常活动，为苏联占领的东欧国家的社会党，被苏联迫使改造成了共产党。
　　第二次世界大战以后，东西方分裂为两大阵营，开始了四十年之久的“冷战”。在西方，为了与东方共产党力量相抗衡，1951年6-7月，各国社会党召开国际社会党代表大会，宣告成立社会党国际。大会发表了《民主社会主义的目标和任务》，即《法兰克福宣言》。这个宣言再次宣布社会主义是社会党的奋斗目标，“它是民主的高级形式”，并且更为具体地指出民主社会主义的“民主”包括政治民主、经济民主、社会民主和国际民主。该宣言指责共产主义“妄称继承了社会主义的传统。但事实上，它歪曲了这个传统，使它面目全非。” ，“国际共产主义是新帝国主义的工具。不论在什么地方，只要它获得政权，它就破坏自由与获得自由的机会。它的基础是建立在军事官僚和警察恐怖之上的。由于造成财富和特权的鲜明悬殊，它已创立了一种新的阶级社会。强迫劳动在它的经济组织中起着重要的作用。”该宣言还认为，在许多西方国家“社会主义社会的基础已经奠定。在这些国家中，资本主义的弊端正在消逝，社会产生了新的活力。社会主义原则的价值正在行动中得到证实。”
　　社会党国际成立以后，它在国际政治舞台上发挥了强大的作用，特别是在反对殖民主义、反对军备竞赛、提倡国际“缓和”、提倡国际合作、救助贫困国家、促进国际人权等方面做了不少的努力。
　　社会党国际成立以后，各国社会党对于马克思主义是越来越趋疏远。后来各国社会党都公开声明马克思主义不是社会党的指导思想，并且宣布“世界观中立”和“非意识形态化”，宣布社会党不再仅仅是无产阶级的党，而是“全民党”。
　　第二次世界大战后的三、四十年是各国社会党在政治上最辉煌的时期，各国社会党在本国的政坛竞争中，长期执政，或成为议会中的最强大力量。然而到了70年代以后，各国社会党都在与本国的政治对手的竞争中遭到了不同程度的政治挫折。遭受挫折的原因是很多的，有各国社会党自身政策的原因，如把公有制视为社会主义的要素，长期推行“国有化”运动和过度福利政策，造成社会经济发展趋缓；也有社会状况发生了改变，社会党的理论和政策未能及时作出即时反应的原因，如全球化问题、环境保护与经济发展的矛盾问题，同性恋、堕胎、试管婴儿和后来的“克隆人”等问题而引发的道德人伦问题，科学的空前发展和普及对人类安全所带来的不确定的潜在风险问题等。更有社会党人认为，社会党遭受挫折的重要原因之一，是民主社会主义的基本价值和任务在这些国家已然实现，而由此带来的自身存在价值的危机。
　　自从二十世纪70年代社会党遭遇危机后，各国社会党从理论上、政策上纷纷开始了改革尝试。最有代表性的尝试是所谓的“第三条道路”的理论。所谓“第三条道路”是指介于此前的民主社会主义道路与新自由主义道路之间的一条道路。“第三条道路” 理论在注重社会平等公正的同时，注意到了“效率”的重要价值，认识到“平等、多元主义与经济活力之间也并不总是和谐一致的”（吉登斯《第三条道路》）, 公正平等与经济效率之间存在着事实上的矛盾, 并试图解决这一矛盾，以修正以往民主社会主义片面注重社会公正，漠视经济效率的弊端。在处理其它社会新问题方面，社会党更加趋于注重实际，注意积极汲取其他政治力量的理论和政策的合理因素。
　　1989年东欧和苏联发生了政治剧变，波兰、捷克、斯洛伐克、匈牙利、罗马利亚、阿尔巴利亚、保加利亚、东德等国相继成立了社会党，或者共产党宣布转化成社会党。各国社会党普遍为之欢呼。此时，各国社会党经过几年来的改革，又重振了旗鼓，纷纷恢复了在本国政治舞台上的力量。所以社会党人把二十世纪90年代出现的民主社会主义的复兴称为民主社会主义的“神奇回归”。
　　1951年社会党国际成立时，《法兰克福宣言》就宣称在许多西方国家“社会主义社会的基础已经奠定。在这些国家中，资本主义的弊端正在消逝，社会产生了新的活力。社会主义原则的价值正在行动中得到证实。”即是说这些国家已经基本不是资本主义国家，而是民主社会主义国家了。综合察看这些国家可以发现，这些国家具有以下四大特征：一是实行“政治民主”。即实行宪政；实行多党政治竞争，自由选举；实行权力分权和相互制衡、司法独立等等；二是实行市场经济。即允许各种经济成份自由竞争；三是实行国家对经济必要的有限的干预，以实现“经济民主”和充分就业，并维护市场的健康有效；四是实行福利国家制度，力求让社会弱势群体获得更多的参与社会竞争的能力和机会，以体现社会公正。
　　民主社会主义在各国的实践中都把民主社会主义的基本原理与各国的国情结合，形成了不同的特色。这些特色主要体现在经济政策和福利制度方面。一般可以分为西欧型、北欧型和东欧型三大类型及它类型（如拉美型）。西欧指欧洲西部濒临大西洋地区和附近岛屿的各国，包括英国、爱尔兰、荷兰、比利时、卢森堡、法国等国。德国、奥地利、瑞士、意大利在地理学上是中欧或南欧国家，但一般也划入西欧类型。北欧指欧洲北部的日德兰半岛、斯堪的纳维亚半岛一带。包括冰岛、丹麦、挪威、瑞典和芬兰。东欧包括波兰、捷克、斯洛伐克、匈牙利、南斯拉夫、罗马尼亚、保加利亚、阿尔巴尼亚、希腊、西班牙、葡萄牙等国。西欧是民主社会主义的发源地，与欧洲其它社会党相比，历史上西欧的资本主义势力最为强大，所以这些国家在分配上就不象北欧国家更趋于均等，市场的竞争自由度也更高于北欧国家。北欧国家不仅在社会福利程度方面比西欧高得多，而且在生产制度、分配制方面，工人民主参预的程度都大于西欧国家。东欧国家是新近成为社会党国家的，这些国家基本上是在学习西欧和北欧及美国的政治模式，暂时还没有形成自己的特色。
　　民主社会主义除了在欧洲，在世界其它大陆和岛屿地区也已落地生根。如在亚洲、拉美、澳洲、非洲。
　　中国在清末民初也曾经有过民主社会主义的理论传播，但由于当时特定的“救亡”背景，最终又绝响了。
　　如今，民主社会主义还处在不断发展当中，它对于处于风起云涌的改革时代的中国人有没有什么积极意义呢？这是二十一世纪中国人所当深思的！