“红楼梦”：种族大衰退的先兆

寒柳轩客

再读师兄雄文，有一疑问：西方文化是一种悲剧--拯救精神主导的承负式的文化，东方文化是一种和谐--逍遥精神主导的消解式的文化。那么如何理解屈原呢？屈原作为中国第一个诗人，不但开创了浪漫主义诗歌精神，甚至开创了中国的传统诗学精神．如何理解屈原的悲剧精神？包括历代如范仲淹＂先天下之忧而忧，后天下之乐而乐＂的儒家士大夫精神，甚至湖湘文化的经世致用？
还有就是中国传统文化是儒家精神主导的还是--“庄禅”精神主导的？
请师兄赐教：）

gj2000

红楼真好，在我读的书中，感觉红楼给我的影响是很大的---------------看完红楼，文章病句大大减少哈哈

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这种读法大有施特劳斯学派的风格，其意不在红楼而在于作者自己的思想。
枕戈兄这种对文化的解读相当大气，但是确实牺牲了很多细节，所以在承转之间逻辑不够严密。而这正是一种典型的中国式的文化论说，高屋建瓴、汪洋恣肆；如果是西方式的言说，必然是枯燥而复杂的逻辑演绎。
说儒家的目标是建立一个和谐社会但其担当的过程却有悲剧精神的说法，愿闻其详。

寒柳轩客

给师兄看2篇文章
似乎和你的思想很对路
http://www3.tianyaclub.com/New/P ... e=105870&flag=1
中国悲剧：和谐之上有国殇 (一)

http://www3.tianyaclub.com/New/P ... e=105847&flag=1
中国悲剧：和谐乌托邦的破灭（二）

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在我看来，儒家思想从某种意义上可以表述为一种存在主义，其拒绝超越，对于形而上的东西是“存而不论”的。因此，其不设定某些价值的位阶，也就不会因为价值之间的张力与冲突而造成悲剧性的因素。
儒家所设计的那一套秩序就是从农耕社会中自然演发而成的，质朴而稳定，只要农耕社会的生产方式没有大的变化，就是“天不变道亦不变”。
所以，孔子要求重建周礼，并不是很困难的事情，虽然看起来他当时也“惶惶然如丧家之犬”，但基本上还是容易被接受的。而且没有超验价值的冲突，也就使得儒家学者更懂得变通权衡，当然也就不会“怒气贲涨”。

寒柳轩客

中国历史，是一部求和谐而不得的悲剧史；中国历史悲剧的循环往复，不过是“和谐乌托邦”的次次破灭。其症结在于，当人们一心追求和谐时，却以极不和谐的方式继续或重新埋下危机的种子，重蹈“伪和谐”之路的所有悲剧。这就是我说的“中国悲剧”。


如果说西方是从精神的断裂终于走向社会和谐，中国则从精神的和谐一次次走向社会的断裂。


托邦本质上是一元论，当它落实到政治领域必然会与专制主义合流。我之所以说中国历史上没有革命，是因为中国历史变迁无非一个乌托邦代替另一个乌托邦，或者说一个专制代替另一个专制，导致悲剧轮番上演，有始无终。真正革命不以政权更迭和暴力为首要特征，倘不能从一元走向二元，彻底推翻秦制，所有革命与起义就不过是造反，轮流坐庄。如果信息技术能使中国走向二元化，走向民主自由，那么它就是伟大的革命。



和谐乌托邦的破灭，可以解释世界史上诸乌托邦梦想、共产主义运动何以破灭失败：否定人之特异性的建设以及一个阶级消灭另一个阶级的和谐观，本身就是极大不和谐。非善即恶的结果是，在人们过度强调自己所代表的善时，必然会释放了内心的恶，迎合内心的恶。当惟物主义蜕变成一种拜物教，以绝对真理的面目横行于精神领域，社会最大的不和谐既已形成。也就是说，当人们肩负伟大理想，试图建立完美社会时，建设者即破坏者。


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这些说法都很到位
你说的那个是第二篇访谈

我就是马甲

长于宏大叙事,视野开阔,但逻辑不甚严密