[小资料]象征主义戏剧和表现主义戏剧

舶良指玄

作者：路海波
　 　
　 一、象征主义戏剧（symbolic theatre）
　　象征主义戏剧是西方现代戏剧流派之一。作为一个流派，它首先兴起于诗歌。法国诗人波德莱尔（1821～1867）是象征主义诗歌的先驱。
   莫雷亚斯于1886年在《费加罗报》上发表了一篇“文学宣言”，将这派诗人称之为“象征主义者”。后来一般都以此作为象征主义诞生的标志。很快，这个流派从诗歌扩展到戏剧，并成为一个波及欧洲数国的戏剧流派。比利时诗人M.梅特林克于1886年去巴黎参加象征主义运动，并于1889年发表剧本《玛兰纳公主》，被公认为是第一个象征主义剧作家。
   这一流派的主要剧作家和作品有：梅特林克的《不速之客》(1890)、《青鸟》(1908)，爱尔兰剧作家J.M.辛格的《骑马下海人》(1903)，德国剧作家G.豪普特曼的《沉钟》(1896)，俄国剧作家Л.Н.安德列耶夫的《人的一生》(1906)等。
　　象征主义认为宇宙万物与人类的精神之间存有某种互相契合的“对应”关系，主张将宇宙万物作为各种人类精神或社会观念的象征来加以表现。象征主义戏剧也基本体现了这种精神。它们否定真实、客观地描写现实，强调表现直觉和幻想，追求所谓内心的“最高的真实”。
   在这派剧作中，有时通过奇特的想象把抽象的观念和有形、无形的事物，都化为具有特征的象征形象，如《青鸟》中各种各样的“幸福”、“欢乐”，“火”、“光”，“黑夜的芳香”，“睡眠”，“感冒”等等；有时则用各种象征手法表现不可捉摸的神秘力量，如《闯入者》中用音响象征“死神”的闯入，《骑马下海人》中笼罩人类命运的大海的波涛声，等等。因此，尽管它们的思想倾向不同，但大都具有浓重的神秘色彩和非理性主义的倾向。
　　一般认为，象征主义戏剧的上述特点，是由于该派剧作家对资本主义社会的各种病态现象深感厌恶、绝望，遂将笔触从现实的“此岸世界”转向“彼岸世界”，并认为这种“彼岸世界”只有用剧作家的直觉和想象才能感知，而不能凭借理性去认识。因此，这派剧本又大都具有非理性主义的倾向。
　　象征主义戏剧的另一特点是：多采用与自然主义、现实主义的写实手法不同的象征、暗示、隐喻等表现手法。这类表现手法，后来被表现主义戏剧、超现实主义戏剧、荒诞派戏剧大量借用，甚至也为后来的现实主义戏剧所吸收，从而丰富了自身的表现力。
　　在20世纪20年代，中国有些话剧作家也受到象征主义戏剧的影响，如田汉的早期剧作就有一部分表现出象征主义的特征。

二、表现主义戏剧（expressionist drama ）
　　表现主义戏剧是西方现代戏剧流派之一。19世纪末出现于德国、瑞典，随后波及欧洲其他国家和美国，极盛于20世纪初至20年代前后。
　　表现主义戏剧是一部分左翼资产阶级知识分子对资本主义现实深感不满，并想在精神上将此种情绪表达出来而产生的一种新的戏剧流派。他们受到柏格森的直觉主义和弗洛伊德精神分析心理学的影响。这派剧作家不满于对外在事物的描绘，要求突破事物的表相揭示其内在的本质，要求突破对人的言行的模写而表现其“深藏在内部的灵魂”，要求丢弃人的个性而表现其原始性的“永恒的品质”。
   在表现派剧作中，最引人注目的是对各种人物的潜意识的开掘，并把它“戏剧化”。为了达到这样的目的，这派剧作家借用了象征主义戏剧的各种象征手法，同时往往大量运用内心独白、幻象和梦境的具象化等主观表现方式。
　　在舞台表演上，表现主义戏剧长于用灯光变幻造成各种光怪陆离的梦幻效果，并喜用各种歪曲变形、抽象的舞台美术手段，以造成强烈的震撼观众心灵的舞台效果。
　　中国在20年代有些剧作家，也受到表现主义的影响。郭沫若就曾赞扬德国的表现主义戏剧，并创作出一些具有表现主义倾向的剧本。
　　表现主义戏剧的主要剧作家及代表作品有瑞典J.A.斯特林堡（1849～1912）及其《去大马士革》(1898)、《鬼魂奏鸣曲》（1907）；德国G.凯泽(1878～1945)的《从清晨到午夜》（1916）；E.托勒尔(1893～1939)的《群众与人》(1921)；捷克斯洛伐克K.恰佩克(1890～1938)的《万能机器人》(1920)；美国E.奥尼尔(1888～1953）的《毛猿》(1921)、《琼斯皇帝》(1920)等。另外，德国B.布莱希特(1898～1956)、F.沃尔夫(1888～1953)等人的早期剧作也曾深受表现主义戏剧的影响。
　　表现主义戏剧对其后的超现实主义戏剧有较大的影响，特别是它的非理性化倾向，后来被超现实主义戏剧发挥到了极致。表现主义戏剧作为一个流派，已经衰落了。但是，它对人的灵魂的深入开掘，以及为表现人的灵魂而运用的各种主观表现方式，都为当代戏剧家所吸收、借鉴，推动了当代现实主义戏剧的发展。

隽夫

我有一些不大完备的观点，对与“Symbolism ”。“象征主义”这个词的翻译在我看来不是特别妥当，而应该翻译为“符号主义”。符号主义第一次在剧场语境的交际层面来对待戏剧，整场运动的重点不是来自戏剧之外的“象征主义倾向”手法的引入，而是舞台内部的自觉——外力驱动各种符号向前运动的过程正是一场演出的“此在”（海德格尔的“Dasein”概念，意为有“存在意识的存在”）。

从这种视角来看，戏剧类型：现实主义和先锋运动的矛盾，表演体系：体验派与表现派的矛盾，这些都是次要的，戏剧只有“符号化”和“自然化”两极，最接近这两个极端的风格是自然主义戏剧和尚未彻底发掘的“符号主义”。


另外，很多戏剧理论写的繁琐无比，分析戏剧时，应彻底抛弃“结构之外”的社会历史语境的介入，也就是说，需要阐释一种戏剧结构，不管是沙文主义者还是无政府主义者都是可以顺利理解的——一种可操作的通用结构。

且看风停

顶了，关于这个概念被你说的我一头雾水，有点被绕进去的感觉

隽夫

呵呵，风哥，有空泡泡图书馆，没别的意思，试着换个角度来理解。在语言的精确度和易读性找平衡是很累的事情，我的剧本基本就是找完平衡的结果。

你知道，世界上有两种人最接近“事实”，一是哲学家，二是物理学家，而他们最大的共同点就是“不说人话”，因为他们下降到了常人没有达到的深度。顺便联系一下戏剧，戏剧TMD源自大众，所以雅不到哪去，TMD除了和电影、电视抢人民群众的血汗钱，就TMD顺便搞点精英文化扫盲运动。说到在这里，弟兄们先向阳导致个敬，再鄙视老孟丫光A银子不文化的B。（主要还是上回老孟生抢了我400大洋，心中着实不爽丫……）

怕老婆

呵呵，小样

玛卡

哈哈．我才看到，这文章是老路写的啊？他一个搞电艺的？大家都在忙什么
啊？